《親愛的兒子》塑造了一位突尼斯“嚴父”形象，與望子成龍的中國父母有過之而不及。兩者都事無巨細介入孩子的生活，將“魔爪”伸到不該伸入的地方。因為沒有自己的生活（空心），他們把自我依托在了孩子身上。在此尚有一些不同，中國父母對子女的愛出于自我的利益，將孩子當作實現未竟心愿的工具。但對《親愛的兒子》里這位突尼斯父親而言，對兒子的愛卻是一心一意。他出于純然的父愛，關心和愛護著兒子，為孩子的未來做必要的謀算。 不管怎樣，父親對兒子是一種無私的愛，但這種愛過度了。僅僅一次偏頭痛，父親就能當重病看待，請教醫生、查閱資料，甚至咨詢心理醫師，這種過度的愛讓兒子頗為反感。兒子正值青春期，一方面面臨著巨大的升學壓力，另一方面則來自父親事無巨細的管教，他自然會有逆反心理。他尋求一些自己的空間，于是只能逃離。但能去哪？出乎意料，他選擇到敘利亞參加圣戰。雖然這屬于一件確然的事——阿拉伯之春后，的確有青年被慫恿加入圣戰組織——但電影沒有對兒子的動機作出充分說明。 或許，動機是不必要的，只需要行動。人物做出一個個動作，陷入一種種情境。在這個過程中，觀眾自然能明白電影所傳達的社會境況和人物的心理境況。這不正是達內兄弟電影的一個特色嗎？與伊朗導演法哈蒂擅長從內在的兩難處境入手揭示社會問題，達內兄弟喜歡將人物拋入極端的情境，反過來揭示人物的內心世界。這是兩條相反的路徑，穆罕默德·本·阿提亞顯然站在達內兄弟這邊。事不湊巧，達內兄弟正是穆罕默德·本·阿提亞迄今為止兩部長片的制片人。 兒子加入圣戰組織，父親經由土耳其入境敘利亞，找到了兒子。但兒子執意不回，最后父親收到是了兒子戰死的消息。我們會問，難道這么巧嗎？在敘利亞廣袤的國土上，父子倆怎么就相見了？這類問題不該發問，也沒作出解釋的必要。正如我們前面所說，由電影本身的敘事邏輯決定。既然導演只想展示人物的動作，并不想解釋動機，觀眾也就沒辦法知根究底，只能跟著劇情走。由此，我們想起了達內兄弟上一部電影《年輕的阿邁德》。阿邁德的舉動不正如此嗎？他為何要迫害老師，我們真的不知道。這不是一句原教旨主義就能解釋得通的。 《親愛的兒子》闡釋出的另一重價值在于，父母的愛無論出于自私（中國父母）還是無私（電影里的突尼斯父親），都有可能讓孩子走向歧途。愛成了累贅，成為壓在年輕人身上喘不過氣來的負擔。從父母這個角度看，為孩子提供關愛，照顧他們日常起居，是作為父母本該承擔的責任，但父母甚少從孩子角度考慮問題，只會聲言自己的一切舉動都是出于對孩子的愛。正是這種缺乏“換位思考”的心理，導致了父母與子女之間難以緩和的矛盾。既然如此，何不讓孩子自由成長？孩子在成長過程中犯下的過去，都將變成經驗銘刻在他的人生中。相反，錯誤倘使是由父母驅動，孩子將記恨一輩子。