※含劇透哈，慎點 年初二臨時決定看了此部電影，沒想到其內核和最近困擾我的問題非常關聯，因此激發了表達欲。 我認為電影的前3/4，表現的是存在主義哲學中人與世界的關系－－荒誕。 加繆認為應否自殺是哲學的根本問題。回答這個問題就是回答人為什么要活下去，回答上個問題就要準確地認清人與世界的關系、自我與外部的關系。這個關系就是荒誕的。 暴雨中的蜘蛛這個意象在本片中反復出現過兩次。這是一個非常典型的荒誕意象。蜘蛛在暴雨中結網，這是它賴以生存的需求，可是自然規律卻安排了一場大雨將它的成果反復摧毀。需求是確切的，而大雨（客觀世界）卻是沒有理由且十分隨機的。人與世界的關系也是如此，人對世界抱有非常確切的需求，比如要在妹妹八歲前存夠50w，要找到一份養活自己的工作，要在田里收獲過冬的糧食，要逃脫猛獸的追捕；而世界卻是懵懂混沌沒有感情也沒有人格的，隨機、沒有價值判斷、不會獎懲善惡、不會主動回應任何人的任何呼喚。你覺得你很慘你很努力你需要成功，否則就會死，可是世界并不會因此展露出一絲慈悲。 片中的yyqx借高利貸做生意半個月后就趕上政策打擊，寄托全部希望的貨物半夜遭竊，靠手干活吃飯偏偏手指重傷，臨近交貨日期突然被房東趕走。天道酬勤么？罪有應得么？都不是。世界就是這樣，人無法逃離它的荒誕，如抱有“努力了老天爺就欠我一個成功”“奮斗了生活就會越來越好”的心態，往往會通往無窮無盡的失望。 影片的結局當然是好的了（也必須是好的），社會的責任就是盡可能營造福德相稱的環境，就是去盡可能抵抗和減弱荒誕對個人的傷害。如果最后的結局是yyqx創業失敗落下殘疾、妹妹沒錢治病幼年早夭，那就不是《奇跡》了，那是《活著》，是建國前才能發生的事情。皆大歡喜的結局也在一定程度上使得本片的精神內核變得平庸且幼稚，落入了“付出了就有回報”這樣近乎說教的窠臼。實際上，“付出了就會有回報”“天道酬勤”這種論調反而是悲觀且功利的，它將結果的意義過度拔高，體現著對結果的強烈需求，實際隱含著“沒有回報的付出是無用的”和“付出本身是痛苦的”這兩個邏輯，而這兩種邏輯將會持續對荒誕世界中的蕓蕓眾生造成精神傷害。這種論調其實是從有神時代便已經興起流行，其原意本身是宗教的內核。比如漢語中的“天道酬勤”就帶著一個天，這套理論只有搭配超驗的supreme being（上帝、真主、佛祖、老天爺）才能實現對荒誕世界的解釋。在宗教時代，信基督教的人們通過虛構原罪＋幻想出一個死后的彼岸（天堂或者地獄）來達成與荒誕世界的和解，比如：雖然我很努力很善良，但是我還是過得不好，這是因為我生來帶有原罪。不過上帝在看著我，如果我此生好好修行、死后就能上天堂享福，否則就要下地獄受罰。在這種預設條件下，付出就有回報（好人有好報等類似言論）是具有說服力的，基督教這套說辭確實能夠給老百姓足夠的信念感；佛教則提出了輪回和業力之說，我很努力很善良，但我還是過得悲慘，這是因為我在洗刷上世的業力、修來世之福報，在下一個輪回中，我將因此生的苦難而收益。這個邏輯是很強壯的，接受其設定確實能讓信徒們安居樂業忍辱負重；中國人融合了儒釋道、萬物有靈的原始宗教和祖先崇拜，發明了類似于老天有眼、老天爺不長眼；祖墳冒青煙、祖宗不積德等頗為融合的理論，既有監督眾生的supreme being，又有能在代際中循環傳遞的功德業力，倒是也能讓老百姓棄惡從善忍受荒誕。 可這些宗教理論都在近代崩塌了。科技的進步使人類對客觀世界的觀測非常深入，深入到但凡保持理性的人就不得不承認上述那些宗教說辭的前提都無法成立。上帝不存在，輪回不存在，祖宗冒青煙大概率是磷發生了自燃。總之“上帝死了”。再也沒有全知全能者秉持公道了。人活一世就是活一世，沒有天堂地獄輪回報應，人們行善也好、奮斗也好，已經失去了神仙兜底的指望，只要A事沒能成功，那就確實是沒有現實層面的收獲，不會有一個supreme being幫你把你的心血和功德在B事上彌補回來。這時再去宣揚“付出就有回報”，已經失去了邏輯上成立的可能，變成了面對荒誕世界時無謂的自我欺騙和自我感動。 此時只有放棄對結果的執著，坦誠地承認努力不一定會有好結果，好人不一定有好報，轉而關注奮斗和行善本身的姿態，才能夠實現內在與外部世界的和解。借用西西弗斯神話來說，就是追求的目標不再是把石頭推到山頂，而是面對反復跌落的巨石仍然能保持著熱忱和斗志（加繆語：重要的不是治愈而是帶著病痛活下去），內心不被荒誕世界所擊潰。不去期望自己能逆天改命，不去期望自己的善良和努力會得到某個神仙祖宗的賞識和獎勵，因此我行善也好奮斗也好，都不關乎獲利，而完全是內心原則＋自由意志讓我樂意這樣選擇，這是更純粹的、擺脫了功利從而更有尊嚴的善良。也只有這樣淡化對結果的執著、強化對個體選擇的尊重，在今天這樣一個缺乏了神仙監管的時代，才能保證善良和正義不會被掃碼即時到賬的現實利益所贖買。