《煙消云散Field》講述在當下混沌的后現代，不同時空的四個曖昧不明的男女，通過從“人、火、水、空氣、土地、鳥、狗、魚、手機/電磁、場域”的視角凝視/注視世界，發生量子糾纏從而知覺共鳴中形成一個情感共通體/共同體。 2019年開拍的短片《煙消云散》現在終于上線播放了（CathayPlay華語藝術電影平臺，觀看鏈接：https://cathayplay.com/en/field ）。當時我在摩點眾籌時說，這個片子來源于2009年的一次體驗，現在我想回到更遠一點兒：小時候風靡九十年代的一部動漫《新世紀福音戰士》。 它講了一個叫“人類補完計劃”的故事。面對即將來臨的第三次末日大爆炸，他們拯救世界的方式是打破“心之壁”，使人重新成為所有人，再成為個人。我們回歸“大圣靈”（或稱為“道”）靈魂得以升維，這就是成神的過程，從而獲得救贖和永生。 最近有個很火的心理學概念叫“心流狀態flow state”，感覺跟補完計劃異曲同工。說是通過調節自己靈魂的頻率，用意識去感悟他人的信息場，（類似佛學里的“他心通”），形成共鳴（一個共同體，或者一個像鐘擺的意識能量體）。 既然通過意識就不限于同類，我們還可以與動物、大自然、萬事萬物進行溝通。 更有甚者，直接閱讀阿卡西akasha記錄（記錄整個宇宙全部信息的零點場域，這里也包含墨菲定律下產生的“事情所有可能結果”的多重宇宙），相當于可以同時看見多個平行宇宙中的過去現在未來。這就是傳說中的頓悟吧，《金剛經》里第一種成佛（覺醒者）法門（自性住佛性，《六祖壇經》中的“若識自性，一悟即至佛地”），第二種是修因（至得果佛性），第三種是求善知識而引出佛性。 調節靈魂頻率（心流狀態）大概屬于第二種吧——終于說回來了——我們拍攝《煙消云散》也是想假作真時真亦假地Cos一把福音戰士（使徒）。 這可能可以用讓-呂克·南希的《自由的體驗The Experience of Freedom》書中觀念“我們存在即自由/來臨中的無主體的共通體”來解釋。（問題不再是“為什么會有東西而不是沒有東西？”相反，它變成了“為什么這些存在通過單一的姿態肯定自己和放棄自己的問題？”如果我們不把存在本身視為一種自由，就注定要把自由視為純粹的“理念”或“權利”，而存在于世界則是一種盲目和愚昧的必然。自康德以來，哲學和我們的世界一直在無情地對抗這種分裂。） 換個通俗的說法：如果人生只是一場清醒夢，你會如何順天改命呢？ 呃不要覺得我太中二了，這就收尾。 我們的大多數可能還是會覺得“第三種求善知識”最為實在吧。現有模板： 《金剛經》里有很多類似的句式： 佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。 佛說世界，即非世界，是名世界。 套用造句，我們也可以，說因果論，即非因果論，是名因果論。 說看山是山看水是水，即非看山是山看水是水，是名看山是山看水是水。 簡介 “如果你熱愛自由，就不要揭開我的面紗”。 “因為沒有一個地方不在凝望著你”。 你的觀看點燃了一道目光，目光在目光的對象內中融化，感覺者與被感覺者混淆了。粒子在飛入與飛離，我們脫離自我，輻射出去，閃爍于火，散裂于水，呼喚于風，掩埋于土，與魚一起飛潛，與鳥一起飄游，被狗舔舐，被電磁穿越。我們變成事物，我們變成世界。 混沌的場域于共通中喚醒四種充滿矛盾、曖昧不明、似是而非的情感——一個男人在火燒火燎的露天燒烤攤參加同學聚會，喜遇20年前的初戀卻打消了上床的欲望；一個女人因朋友病危情急在路上攔了一輛車，冒雨行駛了一天之后又改變了主意；一個女人與多年的男友在賓館偷情過后，狂風襲來意欲分手然而也沒成功；一個男人在城郊沙塵遍地的荒野酗酒時與妻子通電話，因偶然談及死亡他遂起意自殺……最終，言語道斷，心行處滅。 “我們回到那里，我們從未去過的地方”。 “我們處于奇遇之中，又永遠地走向奇遇”。 Synopsis “If you love freedom, don’t unveil me.” “For here there is no place that does not see you.” Your look has ignited a gaze, a gaze that melts into the object of the gaze, confusing the perceiver with the perceived. As particles enter us and our particles spurt out, we disentagle and radiate ourselves - flickering in fire, dispersing in water, shouting into the wind, buried in the earth, diving with fish, soaring with birds, licked by dogs, perfused with electromagnetism. They we become, and the world we thus shall be. A chaotic field awakens four kinds of emotions that have this in common: they are full of contradictions; they are ambiguous and indeterminate; they seem real but are fictions. A man attends his classmates’ reunion at a scorchingly hot open-air barbecue stand. He is delighted to meet his first love from 20 years ago, but gives up his desire to have sex with her. A woman, anxious to see her critically ill friend, flags down a passing car, but changes her mind after an entire day of driving through the rain. A woman meets her long-time boyfriend for a tryst in a hotel room. Assailed by a fierce wind, she intends to break up with him, but does not have the strength to do it. A drunken man calls his wife from a dusty, gritty vacant lot on the outskirts of a city. He mentions death in passing, then decides to kill himself. “We have returned there where we had never been.” “We are in the midst of an adventure, and are forever heading towards it.” 導演闡述 現今我們在數字化全聯網的過度消費、過度同質化交際，以及對于科技能力的過度追求中，使得社會生活向景觀式虛無化幻影轉變。 不過后現代知識世界也不再有元話語，數據在原則上任何人都可以得到，從而也創造了一種新的超越認同的非實質性認同——“無主體的共通體/共同體”的可能性。 我們在短片《煙消云散》中試圖用新的關聯虛擬存在的一種可能。人與火、水、空氣、土地、鳥、狗、魚、手機/電磁、語言等，通過凝視/注視把自身獨一性他者向外敞開，量子糾纏而形成知覺共鳴的溝通迭奏中，喚醒不同意識中的情感經驗。 每個人都被給予到世界，在混沌中相互滲透而自創生出存在于共通的概率云之域。 像阿甘本所說“救贖的隱秘特征：唯當我們不再‘是’的時候，我們才可能得救。你一旦看到了世界的不可挽回性，世界的超越性亦即刻到來”。 Director's Statement Nowadays, we are immersed in thoroughly networked over-consumption, excessively homogeneous social interactions, and a single-minded pursuit of technological capability. This transforms social life into an empty, illusory spectacle. Nevertheless, the world of postmodern knowledge no longer has a meta-discourse. Data in principle is accessible to anyone, thereby allowing for the possibilities of a new “subjectless community”, whose membership demands no substantial commitments but transcends what we now understand as identity. In our short film Field, we try using a new kind of inter-related, to fictionalize the existing possibilities. Persons – in their relationships with fire, water, air, earth, birds, dogs, fish, cellphones/electromagnetism, language etc. – Regarding, or gazing becomes a way to open up the solipsist self, thereby awakening emotional experiences in different consciousnesses by means of iterations of communication that form perceptual resonance. Every person is given to the world. From the chaos where everything infiltrates everything, thereby generating a “autopoietic areality” that exists in a probability cloud of “being-with-one-another”. “The innermost character of salvation is that we are saved only at the point when we no longer want to be,” as Giorgio Agamben has said, “We can have hope only in what is without remedy. That things are thus and thus-this is still in the world. But that this is irreparable, that this thus is without remedy, that we can contemplate it as such-this is the only passage outside the world.”