波蘭影片《艾達》亦翻譯成《修女伊達》》，片子短小精悍，卻內涵豐富。電影拍成了黑白，似乎是近來電影界的流行色，不過用于此片中，反映那個沉悶而黑暗的時代，倒是相襯。電影中的故事發生于1962年，那是冷戰正酣的時期，也是東歐社會主義進入一個較為平穩也很沉悶的時期。對于波蘭來說，自波茲南事件之后，哥穆爾卡重新上臺，他在波蘭實行了有限的改革，此時的波蘭氣氛相對于前個時期，較為自由與輕松，輕輕吹拂著和緩之風。影片中的主角艾達是個孤女，她從小在修道院里長大，在她準備立誓成為修女時，她為了征求唯一親人姨媽的同意，由此踏上了尋求自己身世謎團之路。影片跟隨著艾達的腳步，揭未了一段讓人傷心的歷史，同時也展現了當時波蘭社會的現實。天主教會，是波蘭歷史無法繞過的話題，它在波蘭的各個歷史關鍵時期，都起極其關鍵的作用。波蘭是東歐國家中少有的信仰天主教的國家，其虔誠程度也超過了其他國家。教會成為波蘭人民的精神支柱，當然也支配著他們的行動。即使是在共產主義當政的幾十年間，天主教會仍深深地扎根于人民中間，這在社會主義國家中是極其罕見的。共產主義視宗教為天然的敵人，東歐其他國家的教會要么被全面取締，要么遭受沉重打擊并被肢解改造，成為所謂的三自愛國教會。在烏克蘭，天主教會也被迫與東正教會合并，不服從者即被流放。波蘭也經歷過大量教堂被關閉，大量的神職人員遭逮捕的黑暗時期，但畢竟教會得以保存，也為波蘭人民保留下心靈的慰藉，還有自由的火種。波蘭當時的主教曾說：“我們不允許將和有神有關的東西置于暴君的祭壇之前。萬萬不能！”他也被逮捕了，但這句話語卻激勵著波蘭人民。艾達就在這樣的修道院里長大，當1962年她年滿二十，可以立誓成修女時，她對于人生的選擇，將在修道院里侍奉上帝一生的生活，也許并無懷疑。她是孤兒，她不知自己的身世，本是生于亂世的孩子，對于自己的命運已經接受。當她聽說自己是猶太人，父母死于納粹之手時，她有些吃驚，由此也想在自己成為修女之前，去祭掃一下父母之墓，盡一盡人之倫常。艾達在姨媽的陪同之下，走上了尋找父母尸骨之路，也是為了求解自己身世之謎。未走出過修道院的艾達，面對著她所不熟悉的世界，這個世界遠比修道院里的世界復雜得多。而更痛苦的是，她得去追尋歷史，去面對慘烈的真相。這些真相已經被掩埋，就如同她父母的尸骨一樣，除了親人，沒人愿意重新去揭開。歷史畢竟有太多的殘忍，也有太多的不堪。波蘭人有著被納粹鐵蹄蹂躪的痛苦，也有著蘇聯紅軍制造的卡廷慘案的記憶，但他們在面對猶太人的問題上，卻也有著泯滅良心的行為。好在影片直面了這段歷史，至少算是有了一些懺悔。艾達前二十年在修道院里建立起來的一切面臨著動搖。她糾結于親情愛情與宗教情感之間，她有了世俗的牽扯，對于自己的未來也有了猶豫。她作為猶太人的事實，與她獻身于基督教，在她心里也有了沖突。更何況父母慘死的那段歷史，又給了她多大的沖擊？殺死父母的兇手，卻也留下了她的命脈。比她更難以接受那段歷史的，卻是她的姨媽，這個曾被稱作是“紅發旺達”的女人。她一出場就顯得異常的干練與無情。她也是個猶太人，不過參加過游擊隊，現在身居法官高位，一個人過著不錯的生活。她私生活相當的混亂，甚至在陪同侄女艾達去尋求歷史的旅程中，也不忘及時行樂，惹得成長于修道院的艾達對她側目而視。她行事也相當霸道，不過在那樣的社會里，不利用自己手中的權力，又如何能夠順利地幫侄女找到父母的尸骨呢？一開始旺達對她的侄女艾達也很冷淡，但尋找共同親人遺骨的過程，讓他們之間親情萌生。對于最后的真相，旺達比艾達似乎更難以接受。與她妹妹妹夫一起死去的，還有她的兒子。她本來知道得就比艾達多，但一直在內心不愿接受這個事實，也許希望著還有其他的結果。當她聽到兇手親口講述當時情形，手中捧著兒子的骸骨之時，她內心所構筑的一切均告坍塌。她最后決絕的行動，果斷而簡單，沒有一絲的猶豫，一如她平時行事。她放起的那段音樂，也許是對過去生活的懷念？其實，她早該明白在這種亂世的殘酷，也該明白真相的可怕。你既然有勇氣去追尋歷史，也就得接受歷史的殘忍。作為一個新興紅色政權的法官，她手里掌握著很多人的生死大權。按照她的說法，她曾經為了鎮壓紅色政權的敵人，將大量的反動分子送上了刑場。因此，她也才得到了那個恐怖的“紅色旺達”的外號。她的死究竟是對納粹及波蘭人對于猶太人暴行的抗議，還是對于自己過去濫殺的懺悔，這是一個無法知道謎底的問題。艾達遠不如姨媽旺達那么果斷與決絕，她在世俗與上帝之間徘徊著。她本來已經傾心于世俗的世界，因為身份的認同會讓她覺得在修道院里難以存身。但姨媽最后的果決行動，又將她推向了修道院。即使是初嘗的愛情，也讓她感受世俗的生活不過如此，并沒有更多增多她對于現世的留念。但她回到修道院里，她的心態已經完全變了，她沒有與同伴一起立誓成為修女。作為一個修道院里長大的女孩，純潔得不知世事，哪能想到歷史后面竟有如此多的糾結？她為兇猛的歷史所傷，她得重新定位自己生活的坐標。歷史太兇殘，回首恐被傷。