相當多的政治隱喻，相當有趣的結局。 本文只是一種解讀視角，個人觀點，不代表編劇和導演本意，更沒有任何強制他人如此理解的意圖，純娛樂。 亞里士多德在影響人類幾千年的著作《政治學》中寫到，“人是天生的政治動物”。 一開始的狀態， Richard（老艦長）是天然的領導者，同時他還是船上所有人的家長，暗喻著父權制社會。 船上沒有人質疑Richard的任何命令，完全服從他的統治。他既是家長更是“君主”。 直到孩子長大成人，其中最聰明的少部分人獲取了超出限度的知識，發現家長在隱瞞自己，且與自己的利益不完全相同。 從自己的視角出發，父權君主的種種行為很容易形成誤解，比如與異性的接觸。 當做出一些叛逆的舉動時，則會產生更嚴重來自“君主”權力的束縛。 這種反抗是持久的，不會停止，直到在“君主”虛弱的時候，革命成功，“消滅”了“君主”的統治。 從此，船上的社會進入革命成功后短暫的無政府狀態。 暴力手段推翻“君主”的革命者最先站出來要求取得政權，但此時保守派仍然占上風，社會會遵循舊有的規則運行一段時間。 按照留下來的規則，他們選舉出領導者。 可惜革命過程中帶來的社會傷害沒有那么容易解決，新的領導者最容易遇到的問題就是權威不足，尤其在無法解決社會問題的時候。其合法性會迅速下降。 大家不服從他了，甚至沒有人通知他食品機器損毀。 與此同時，早就等待機會的野心家，面向公眾煽動、欺騙，不切實際的許愿，主動制造事端，于是權力分散了，社會分裂了。 各種矛盾沖突加劇，社會進入混亂時期。 這其中，反派男主的手段真的很有“借鑒意義”。 首先是兩層敵人。第一是飛船（社會）外部的外星人假想敵，第二是社會內部分裂后的敵對團體。通過兩個層面敵人的樹立，有效制造了“內群體忠誠”，凝結了以自己為權力中心，有戰斗力的集體。 其次是內部的不確定的敵人。當殺死老船長的陰謀被揭露后，外星人證明不存在后，反派男主遇到了最大的危機，對普通人來說，是跨不過去的，政治生命結束了。 很多人看到這里，都會認為他除了逃跑或暴力沒有其他選擇。 看看反派男主，他承認自己殺了船長，但動機是高尚的，是為了所有人的利益所做，是為了保護所有人所做，是家長主義的。因為外星人寄生在船長的身上。為了保護你們，不得不殺了他，行為是正義的。 反派男主通過言語鼓動，回憶之前的痛苦，初步凝聚團結，同時將實體化的外星人轉化為非實體化的外星人。告訴大家這個外星人有可能潛入任意一個人的身體，寄生起來，傷害大家。通過這種形式，將所謂被寄生的人變成異類，變成敵人，從而和其他人對立起來。 但只靠言語的手段還不夠，群眾可能一時受騙，但如此拙劣的謊言，大家很快就會回歸理性。 于是緊接著，反派男主一個一個推搡，試探群眾的反應，看看傷害誰群眾能接受？果然，立刻從群體中找出一個不受歡迎的人，之前就與其他人有矛盾的對象。這樣的對象，大家輕易就會指認其為外星人，樂于將其“打倒”。 而這樣的受害者，只能逃避，而越逃避，群眾越認為自己正確。不心虛你逃什么？ 接下來就是綜合發泄平時不滿的狂歡。 通過共同犯罪，殺了異類，所有人成了共犯（人生三大鐵？），謊言成為了真實，否則就是否定自己。每個人都會變成罪犯。（和法國大革命要殺路易十六的時候簡直異曲同工，先生們，我們已經是罪犯了，還猶豫什么？） 而反派男主，通過暴力和恐嚇掌握了誰才是社會中的外星人的解釋權。而大家害怕成為下一個目標，形成了人人自危的局面。一下子將對理想化目標（更多食物，更自由更快樂）的忠誠，轉變為對反派男主權力與暴力的忠誠。 從高尚的目標，變成了恐懼的服從。 從效忠國社黨，到效忠希特勒。 另外，電影中外星人alien這個詞還有外國人，異國人，移民來的人，異類的意思，可以說暗示很明顯了。 反派男主的這一系列獲取權力的手段，在沒有歷史可以借鑒的前提下，真稱得上高超，極有天賦。 即便今天，仍然有用。 而這一些列的情節，也極有政治味道。味兒沖！ 此時，反派男主已經團結了大多數人，敵對的理性群體成了少數人，而正因為他們是“理性群體”，面對強權的時候，更容易考慮后路，理性的判斷處境，其中一部分自然做出投降的決定。 這其中有假裝投降（女主Sela）陰謀刺殺的，還有身體投降，試圖用理性與事實說服眾人的（黑人女Phoebe）。 反派男主的解決方法很簡單，無法解決問題，就解決“出現問題”，提出問題，說實話的人。 最后正派男主的勝利，可以說非常僥幸，只要反派男主稍稍理性一點，不那么沖動，讓手下去做，勝利就到手了。 這么沖動的反派男主，其實有點違反人設了。 影片的情節，并不符合現實中革命的過程。 當然，電影中這樣的演繹很正常。 事實上，這個過程中闡述了一個十分實際的政治問題，誰掌握了更強的暴力機器誰能獲得最終的勝利。 但難免的，觀眾會想，如果正派男主失敗了怎么辦？社會將變成什么樣，接下來怎么發展？這個小社會會得出理想結果嗎？會不會演變成悲??？ 那么我們來看看現實中的革命情況。 關于現實革命的過程，歷史學家克蘭.布林頓在《革命的分析》一書中有詳細的闡述。

克蘭布林頓總結了十七世紀40年代的英國革命，1776年美國革命，1789年法國大革命，1917年俄國革命，認為所有革命都要經過五個階段： 1.舊政權的腐朽 知識分子將對舊政權的忠誠轉化為理想化的體系 2.革命的初始階段 陰謀集團形成，基層要為革命現身。政治僵局，隔閡太深無法解決。政府出動軍隊，事與愿違，民眾更加憤怒。最初取得權力很容易，因為舊政權將自己置于無用之地。 3.溫和派接管政權 與舊政權仍有聯系的人，憑借背景、關系，所受的訓練掌握支配權。開始溫和、中間路線的改革。但這樣的改革對極端者遠遠不夠，他們指責溫和派與舊政權力量妥協。溫和派不夠兇狠，無法壓制激進分子。 4.極端主義者接管政權 他們更殘忍，組織更嚴密，確切知道自己要什么。革命推向瘋狂的頂點，一切舊的“東西”都被摧毀。人們被要求成為“好人”，并遵守極端分子試圖建立的新的、理想化的社會標準?！皦娜恕北粦土P，即使是同伴，脫離正確路線也要更嚴厲的懲罰。社會的“高燒狀態”。 5.“熱月”結束恐怖統治 最終社會再也經受不住革命，民眾，即使是極端主義者也渴望安定下來，使經濟重新運行，享受一些個人的安全和快樂?！盁嵩隆遍_始，極端主義者被推翻（羅伯斯庇爾上了斷頭臺）。通常會有一個獨裁者，接管政權，恢復大多數人已經改變了的低預期的秩序。 這本書出版于1938年，后面的革命并未收錄，但即便今天開來，觀察一些國家發生的革命，仍會發現很多相似之處。 所以，據此推斷，如果正派男主沒有獲得勝利，反派男主會掌握一段時間的權力，但隨著極端政策的推行，或個人權力與欲望的膨脹，群眾會越來越厭倦他，直至推翻他，一個相對溫和的獨裁者上臺。 更遙遠的未來，當小社會中的人通過電腦中的知識，接受到新的思想的時候，也許會爆發新的革命，形成新的制度。 在影片中，反派主角死亡以后，其所在團體立刻投降，正說明了反派主角的威權建立在謊言、暴力與恐嚇的基礎上。 動亂結束，船上的人吸取教訓，同時也拋棄了舊制度的規則，不壓抑本性，不喝blue，建立了一套更適合船上的政治制度，既希臘式的直接民主，雖然有一個名義的領導人，但所有問題都所有人一起投票解決。任何人都沒有絕對的決策權。 在一個人數很少的小社會中，同時沒有外部威脅的前提下，直接民主確實是最適合的制度，也最能保證政權的穩定性。（當然，最好還是憲政主義的，否則容易演變成托爾維爾的“多數人的暴政”） 所以影片中，這種制度，穩定到航程的結束，到新地球的到來。 一定程度上，反派男主的行為是作為政府藝術的政治，最后的制度則是作為妥協與共識的政治。 結局的有趣在于，制度上并沒有采取美式權力分立的代議制民主，并沒有意識形態化，而是確實結合了實際，自然形成符合其社會需求與心理需求的政治制度。 簡單說，這個制度能讓所有人心服口服。當然，城邦民主有相當多的問題，這里就不詳述了。（什么，你不想投票，抓過來投票?。?無論如何，從這種角度看此片還是挺有趣的。 不用政治的角度，當作一個普通故事，領導者被害，年輕人叛亂，好人勝利，就沒那么有趣了。 當然，還有一個人性角度，理性與非理性激情的碰撞，這種角度的影片就十分多了，解讀也各不相同，關系解讀者對人性的本來看法。 從政治的角度解讀，相對少一些，可惜水平有限，錯漏難免，勉強算拋磚引玉。 （分割線下非正文，與影片無關，關于君主與父權的參考，除非有興趣，無閱讀必要） 影片一個開始的政治制度是暗喻著絕對君主制（君主專制）。 與君主專制一個相似的地方在于藥物控制，壓制欲望與個性，只傳授必要的知識，禁止獲取非必要的知識與信息，與洗腦等同。 父權正是君主權力的最初來源。 這里面的邏輯是宗教的，人類最初的來源是亞當和夏娃，上帝賦予了他統治其妻子和兒女的權力，在家庭中亞當是家長，統治家庭。當人類繁衍的足夠多以后，亞當是所有人的家長，這種家長自然轉變成所有人的君主。 亞當活了九百多歲，有足夠的時間“生養眾多，遍滿地面，治理這地”（《創世記》第一章二十八節） 系統性闡述父權制和為君主專制辯護的著作是 1680年羅伯特菲爾麥爵士的《父權制:論國王的自然權力與人民非自然的自由》 。 “亞當根據神命而取得的這種支配全世界的權力以及其后的先祖們根據下傳給他們的權利而享有的這種權力，是與創世以來任何君主的絕對統治權同樣的廣泛?！保ㄟ@句話對權力和權利的區別做了一個很好的示范） “如果上帝只創造了亞當，并從他身上分出一塊骨肉來造成女人，如果一切人類都是作為他們的一部分從他們倆生殖繁衍下來，如果上帝還給予亞當以不僅對這個女人和他們兩人所生的兒女的統治權，而且還讓他去征服整個世界和世界上的一切生物，這樣，只要亞當生存一天，除非得到他的賜予、讓與或許可，便沒有人可以要求或享有任何東西”（《對霍布斯先生的〈利維坦〉的評論》） 這里的意思便是，“人類不是天生自由的”。 另外，女性服從于男性，并不僅僅因為第一個女性是她丈夫的骨肉所造。 《創世記》第三章十六節：“你必戀慕你的丈夫，你的丈夫必管轄你?！保ㄟ@句話是律令式的，不可置疑，不可討論，不可反駁，不可考察，不可驗證。） 雖然老船長的權力來源并非上帝，但來源于對船上眾人從未親眼見過的神秘的地球。在意識中，與上帝有相似性。 對于虔誠的信徒來說，這樣的說法足夠了。 但對于不夠虔誠的人，自然神論中的部分人，泛神論者，泛靈論者，不可知論者，無神論者，對君主制最有力的辯護不是基于宗教的，而是來自于家長主義（讓·博丹）。 政府建立的原則是對人們的仁慈，像父親對他的孩子一樣。 君主制中，君主是所有人的父親（女王也是父親的角色），所有人是君主的孩子，國家沒有公民只有子民。君主愛他的孩子，孩子理應服從父親的管教。 換句話講，這是“ 通過限制當事人的能力去做法律認為違反他自己利益的行為來保護承諾人自己”。 父親一方面阻止“孩子”的自我傷害，一方面增進其利益。 此時，當君主通過種種手段約束所有人行為與思想的時候，就是合理合法的，符合（自己訂立的）道德原則的。 君主的統治是基于愛的，絕非為了自己的利益，為了統治的穩固。 且這種愛不是放任姑息的愛，不是超限制的溺愛，是雖然你不懂，但仍為你好的，有約束的帶懲罰的主動積極的愛，甚至可能是嚴厲的愛。 例如幾個月前（ 2020年12月4日 ）剛通過的，朝鮮人視聽或持有韓國影視、書籍、音樂作品，判5-15年，分享傳播最高死刑。美國日本的10年，發現他人觀看而未舉報者，也將判處勞動鍛煉刑 （《韓語：?????????/ 反動思想文化排擊法》） 當然，除了極端例子，還有易于接受的，例如強制性的公共福利，例如工作時長，系安全帶。 不過其中的區分往往與民主制度的形式密切相關，是一個非常復雜的問題。 因為家長主義的措施在客觀上會產生有利于公共利益的效果 ，家長主義在今天的世界上，在非君主制的國家中，仍然很流行。